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日志

 
 

放下,刹那花开(放下烦恼,遇见最自在的自己)  

2010-11-26 20:34:02|  分类: 花中李的记事本 |  标签: |举报 |字号 订阅

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禅宗无道,放下放下,才是我们所说的生活之禅在于生活的道理。生活的禅宗没有任何道可言,生活的禅宗唯一的道就在于我们的生活本身。

没有任何道是永恒不变的。因为世界上每一个人都是佛。而每一个佛却有着自己不同的心,和对这个世界不同的感悟。每一个人的人生都是独一无二的。所以我们任何一个人的禅宗之修,也是世界上独一无二的。

忘记一切故事,忘记一切禅机话语,不要执著于这些,而是思考你的人生所经历的,你的生活所感悟的 这才是真正的禅宗所在。

佛窟惟则禅师,宋朝长安人,少年出家后,在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。

他用落叶盖屋顶,结成草庵,以清水滋润咽喉,每天只在中午采摘山中野果以充饥腹。

一天,一个樵夫路过庵边,见到一个修道老僧,好奇地向前问道:“你在此住多久了?”

佛窟禅师回答道:“大概已易四十寒暑。”

樵者好奇的再问道:“你一个人在此修行吗?”

佛窟禅师点头道:“丛林深山,一个人在此都已嫌多,还要多人何为?”

樵夫再问道:“你没有朋友吗?”

佛窟禅师以拍掌作声,好多虎豹由庵后而出,樵夫大惊,佛窟禅师速说莫怕,示意虎豹仍退庵后,禅师道:“朋友很多,大地山河,树木花草,虫蛇野兽,都是法侣。”

樵夫非常感动,自愿皈依作为弟子。佛窟对樵者扼要地指示佛法的心要,道:“汝今虽是凡夫,但非凡夫;虽非凡夫,但不坏凡夫法。”

樵者于言下契入,从此慕道者纷纷而来,翠屏岩上白云飘空,草木迎人,虎往鹿行,鸟飞虫鸣,成为佛窟学的禅派。

一坐四十年,用普通的常识看,四十年是漫长的岁月,但证悟无限时间,进入永恒生命的圣者,已融入大化之中的惟则禅师,这只不过一瞬之间而已。在禅者的心中,一瞬间和四十年,并没有什么差距。

禅者的悟道中,他所悟的是没有时空的差距,没有人我的分别,没有动静的不同,没有生佛的观念(众生与佛)。

“虽是凡夫,但非凡夫之流”,因为人人有佛性,真理之中绝生佛之假名,那有是凡夫非凡夫的分别?“虽非凡夫,但不坏凡夫法”,禅者悟道,不破坏另有建立,不坏万法,而已超越万法了。

当我们要相信一件事情的时候我们需要有相信的理由。当我们质疑一件事情的时候,我们同样需要有怀疑的理由。

修禅之路,更多的是源自于对生活的观察。

可是,我们很多时候就像这个故事所说的那样,我们要学佛法,却不得不依赖于佛法。这就像我们要攻破我们的盾一样,我们就必须要有一个矛。而这个矛呢?我们又通过什么来攻破呢?这就是一个死循环,一般人,又有几个可以禅破呢?

白居易向鸟巢禅师请教:“佛法的大意是什么?”

鸟巢禅师答:“诸恶莫作,众善奉行。”

白居易鼻孔里哼了一声,说:“这个,三岁的小孩也知道这样说。”

鸟巢禅师说:“虽然三岁的小孩也说得出,但未必八十的老翁能够做到。”

白居易心中服膺,便施礼退下了。

在我们的生活中,有许多关于禅宗的书籍,我们也可以上网看到关于禅宗,关于如何修心养性的秘诀,也有许多朋友告诉我们应该如何保持不暴躁不烦恼的方法,在城市中,各种减压的方式也许多。但是就如白居易一样,我们寻求了那么多的方法,这个专家说要多喝水,那个专家说要多吃素,但是问题是,我们理解一个方法很容易,认识一种生活方式也很容易,但又有几个可以真正做得到呢?

人生的快乐,源自于放下,可是又有几个人真的可以放得下呢?十二因缘,一环扣一环,放下生老病死容易,放下爱又有几个人能做得到呢?所以,生活之禅在于生活,禅宗之禅在于修行 读万卷书,还是要行千里路。

如果我们对生活有足够认真细致的观察的话,我们不需要放下什么,就已经收获了很多人生感悟。至于结果如何,那其实并不重要。重要的是,我们这一生,去努力了,去尝试了,也体验到了人生的各种喜怒哀乐。

应该放下什么,不应该放下什么,最终还是取决于自己。

佛陀辛苦说法,开愚度众几十年,但到最后他却告诉自己的学生,他什么也没有说,让他的学生们忘记他说的话,在“过河”之后,千万不可再背着他这只“船筏”走路。要学会放弃,要轻装前行。

佛门称外道为梵志。有一个名叫黑氏的仙人,运用神力,双手举着合欢花和梧桐花来供养佛。

释迦牟尼佛说:“放下吧。”黑氏梵志放下了左手的一枝花;

释迦牟尼佛又说:“放下吧。”黑氏梵志又放下了右手的一枝花;

释迦牟尼佛还是对他说:“放下吧。”

梵志说:“世尊,我已经两手空空,您还要我放下什么?”

释迦牟尼佛对他说:“我不是要你放下你手中的花,而是要你放下外六尘、内六根、中六识。等到你没有什么可以放弃时,就进入了不生不死的境界了。”

梵志听完佛说的话,当即就悟到了无生法忍。

佛法尚不可言,禅宗就更加不可言了。我们中国的禅宗大师,以前都是只可意会,不可言传的。但是我们并非禅宗大师,我们修禅,目的只是为了让我们得到快乐的人生而已。我们没必要去研究佛法。我们需要感叹的并非是别人的言说,而是我们自己的人生啊!

难道还有什么戏剧可以比我们自己的人生还丰富多彩呢?难道还有什么故事可以比我们自己的人生还曲折离奇呢?

生活之禅在于生活,如何修禅,如何获得快乐的人生,还是要靠我们对生活的观察,让我们的内心经常保持一颗空的状态。学习到的东西,我们不但要理解,还要将它们给忘掉。唯有如此,我们才会有一个更加纯洁的心灵。

两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时,看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾,使她无法跨步走过浅滩。

“来吧!小姑娘,我背你过去。”师兄说罢,把少女背了起来。

过了浅滩,他把小姑娘放下,然后和师弟继续前进。

师弟跟在师兄后面,一路上心里不悦,但他默不作声。晚上,住到寺院里后,他忍不住了,对师兄说:“我们出家人要守戒律,不能亲近女色,你今天为什么要背那个女人过河呢?”

“呀!你说的是那个女人呀!我早就把她放下了,你到现在还挂在心上?”

我们都是那个小和尚。纵使我们现在看了这个故事,我们可以理解老和尚的“放下”,可在我们的具体生活中,我们依然还是那个“放不下”的小和尚。

人生之难,不在于我们的人身有多么的难过 每一个人的一分钟都是同样长的。我们过一天就年长一天,就老一天,这个对任何人而言难道都不是一样的吗?所以,我们都是那个无法“放下”的小和尚。

虽然如此,但是我觉得我们已经足够了。放不下,就无需放下。如果我们的内心时刻都在想着,我们修禅的人,生活中要获得快乐,就必须要放下这个放下那个,那么我们永远都放不下!

唐代,严阳尊者问赵州禅师:“一物不将来时如何?” 大意是:在禅修的道路上,我抛弃了一切,下一步怎么做?

赵州禅师答:“放下吧。”

严阳尊者说,已经两手空空,还要我“放下”什么?

赵州禅师指示他:“放不下,那就把它挑起来!”

严阳尊者听到这里,忽然有所领悟。

我们究竟要放下什么?我们其实没有任何东西可以放下。无论是生老病死,还是无明执著,无论是喜怒哀乐,还是争取所有,其实都是我们人生不可或缺的一部分。没有生何来死呢?没有生的快乐,也就没有死的悲伤了。同样没有死的悲伤,我们也不会有生的喜极而泣了。

人生真正的感悟就在于此:当我们无可放下的时候,我们就无需放下。我们无需放下我们的欲望,我们无需放下我们的六根,我们更加无需放下我们的情爱。我们能放下的就只有一个:放下别人说,无论这个人是佛还是魔,我们都放下他们所说的一切,也放下我们内心关于这一切的思考,我们就真的放下了。

合上这本书,我们还是要生活,要去上班,累了还是需要睡觉,还是需要去恋爱,去学习,去奋斗。不是为了什么荣耀或者攀比,其实我们需要的,仅仅只是内心的快乐而已。

最后,我们唯一能放下的就是:将此书合上,然后赠与他人。

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